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《周易》教给我们的处理人际关系的三大法宝之一
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守正:找准自己的位置和方向是第一要义


1、给自己定“位”


《周易》认为,人之处世,第一要义是要找到自己应处的位置。处理人际关系的时候,首先应认识自我,做好自我定位的工作,这是《周易》教给我们处理人际关系的一个首在的思想。用现代的话来说,这也就是人际关系的角色问题:不同角色会有不同的功能与态度,人在环境中应先认定自己的角色,再设定人群中当有的人际关系。


“位”是《周易》中一个基本的概念。处于当位、得位,而不失位,能够守位,是能否处理好人际关系的前提条件。


《周易》中的八卦与方位是一一对应的,如:震东、兑西、离南、坎北、乾西北、坤西南,艮东北、巽东南。阴阳在易经里的表现就是:阴爻和阳爻,阴位和阳位,也称为刚位和柔位。


《周易》就是根据每个人所处的“位”来判断人生吉祥祸福的。


我们在看到《周易》中卦的时候,要先看到整个卦象,确定其为六十四卦中的哪一个卦,之后还要认真研究其第一爻得位不得位,此外关键的是还要看所占卜的爻居不居中。《周易》非常看重卦中的每一爻能否在其位,得不得位,即得位和失位。


《周易》每卦六爻,由阴阳爻组成。阴阳爻各有其位。一、三、五爻位阳位,二、四、六爻位为阴位。阳爻居阳位或阴爻居于阴位,就称之为得位;如若不然,,则叫失位。得位叫“正”,失位叫“失正”。


六爻位中,二、五爻位又尤其重要。它们分别居下卦、上卦中间的位置,故称中位。《周易》中爻辞关键的就是“位”和“中”。如果居中,就算是不得位,也肯定吉利。“得位”则根据阴爻和阳爻的不同,卦象的不同,可能吉也可能凶,其中大多数是吉,但若在一些特定的环境中,得位也未必吉。既得位又居中,则会大吉大利。居中,也就是所谓君子之道而行, 中庸之道,人间正道。离开了中道,就会陷入邪恶。所以《易经》强调守中,坚守正道。


如果是阴爻居二位,阳爻居五位,则又中又正,称“中正”。按《周易》的观点,守“正”、居“中”都是吉祥的,反之失正是不吉祥的。


除了得位和居中之外,还要看第一爻与其他爻的关系,这决定其生存环境、发展的方向,以及需要坚持的做人做事的原则等。在《周易》里,各爻之间的关系是和谐还是冲突,主要是以阴爻和阳爻为基础进行区分的,因为同性排斥,异性吸引。


从爻象上看,阴爻代表基础、静止的、内敛的,而阳爻是代表外象、动态的、发散的。这两种之间会有许多关系产生,这些关系包括以下几种形式:


,即阴相对阳而言的,阴在阳之下谓之承,代表承受,基础,就像木凳的四个脚为阴,上面坐的为阳,那么阴相对于阳即谓之承。如有初承二、二承三等。


,也是阴相对阳面言,阴在阳之上谓之乘,代表乘人之危,不甘下位之象,就像木登四脚朝天,如二乘初之类。在古人看来,这有如在一家庭里,妻子管住丈夫、女人凌驾于男人之上,是不符合正道的,会有凶险。


据,阳相对阴而言的,与承相对,有占便宜之意,如艮卦之六据五。


,指相邻两爻的关系,有比较之意,再按同性相斥,异性相吸,则有敌比,亲比之分。两个阴爻或两个阳爻相邻,则是敌比关系;一阴一阳相邻,则是亲比关系。


,指六爻中地位相同的两爻之间的关系,如初与四、二与五、三与六,地位在上下卦中的地位相同,依据同性相斥,异性相吸之理,有亲应和敌应两种结果。下卦之中的二爻,如与上卦之中的五爻敌应,这就代表着在一个单位与领导作对,必将没有好果子吃一样,所以遇到这种情况,必须要对领导或上级采取谦卑和顺的态度,方能化解凶险。


从上述所讲的得位、不得位,居中、不居中,就引申和生发出了“吉、凶、祸、福”。我们要安其位,守其位,能安能守就吉。如果人们在做事时不守正道,去做违法或伤天害理之事,就是不守中,这结果就是凶。如果你与上下爻之间亲比、关系和谐,就会带来吉,即使处于危难之中,也能化解。若是与上下爻敌比,则会受到险阻。


处于不同位置上的各爻,与其他爻之间的关系各不相同,这启示我们,在自身不断变化的位置中,在面对复杂的人群时,处理与各个不同的人的关系也有各自的特征:


初爻位于全卦的最低点,也是初始阶段,所以其多代表底层民众、事物开始的时候、孩童或初入社会的年轻人等。


第二爻位于下卦之中,属于中位,能处事得体。《易经·系辞》对第一爻的特征有一个归纳:“二多誉,四多惧,三多凶,五多功。”下卦中就是“二”,不管是九二,或是六二,属于基层的干部,只要你能踏踏实实地,去做,就容易得到上级领导的关注和提拔。


第三爻,在下卦的顶端,在往上卦高攀之嫌,不安本分,离开了中,所以会有凶相。


“四”,在上卦最下面,是上卦的第一爻,紧逼“五”,属于近君太臣,因为五爻是君主之位。四爻紧邻君主,人常说伴君如伴虎,所以“四多惧”。处在四爻这个位置上,必须和上面的君主搞好关系,对其顺承。但是也必须与下卦之中的各爻维持好关系,以便开展工作。这是一个非常敏感的位置,对上下周边的事物都必须警惕,时刻要小心谨慎,方得无碍。


第五爻是君位,全卦的最高领导,如果是阳爻在此位,则是九五之尊,若是阴爻在此位,则是六五之尊。在这个位置上,不管做任何事情都是对的,所有的功劳都属于这个位置。如果其他各爻与其为敌,那结果就会凶了。


第六爻一般指已经不当位的能人、退休的贤臣、在野的能人、以前立过功的但是现在已经年老无用的功臣等,处于这个位置,最主要的任务就是淡泊名利,颐养天年,不过问政事,不提以前的功劳,否则也会被君主猜忌而招来凶祸。


《周易》蕴涵着许多人生定位道理。它告诉人们:人的位置是由低到高,而且循序渐进的。每个位置上有每个位置的表现,不可逾越。孔子说:“贵而无位,高而无民,贤人在上而无辅,是以动而有悔也。”


在自己的位置上,分寸感特别重要。当你已经非常强健,或者说取得的位置非常刚健,那么你不要争强好胜了,该和别人平等共处、同舟共济。这样不会招来凶险,即“‘群龙无首’,吉。”如果你非常弱小,或者所在的位置非常低微,那你也不必跪下,你一跪下,别人就显得更高了。


2、守正才能和谐自己、和谐他人。


“守正”,这是《周易》推崇和强调的为人处事的第一法宝。按照《周易》的观点,天地万物各有其位,人也不例外。每个人都应在世界上找准自己应处的位置,如若这样,自己有序了,他人有序了,世界就有序了,就不会有祸乱产生了,社会就和谐了。


以此推论,社会上种种祸乱的产生乃是某些人不安分之故,比如君不安君位负君主的责任,臣不安臣位守臣子的职分,那么,这个国家就乱了。一个家、一个企业、一个团体也是如此。


《周易》中这种思想虽然偏于保守,但亦有合理之处,对我们现代人的人生、人际关系,仍有重要的指导意义。


《师卦》九二爻辞:“‘在师,中吉,无咎;王三锡命。”意思是:在军中任统帅,持中不偏可得吉祥,不会有什么灾祸;君王多次赐命嘉奖。


从卦象上看,九二居下卦中位,九二与六五正应,六五为天位或天子位,对九二全力支持,所以会嘉奖九二,并会委以重任。


《象》对此解释:“‘在师中吉,‘承天宠也;‘王三锡命’,怀万邦也。”意思是说:在军中任统帅,持中不偏可得吉祥,不会有什么灾祸。占得此卦的人,正在承受“天命”,因此得到君王的宠幸;“君王多次进行奖励”,说明怀有治国平天下、使万邦悦服的宏大志向。


周朝时期召公虎的经历与本爻的爻义非常相符。召公虎走得正,行得端,所以不会有什么灾难,能得到嘉奖与提拔。


引申到现实生活中,这一爻启示人们:守正则受益,守正有利于人际关系的和谐。注意守正,既同下属保持着亲密的关系,又忠实地服从领导,听命于上级的各项命令,做到这样,你就可以多次得到嘉奖和提拔了。


守正、守住位置也是很重要的,也是人生的定位问题。


先看刘备和诸葛亮的定位:刘备是皇帝的叔叔,即皇叔,他为人很宽厚,又善于交际各方面的朋友,人品也很好。按现在的话说,刘备塑造了自己的品牌,最有条件做皇帝和曹操一争天下,这是他给自己的一个准确定位。诸葛亮虽然有旷世奇才,但他的定位应该就是一生辅佐刘备。如果反过来,刘备给诸葛亮当参谋,那刘备根本不合格,所以刘备的定位不能低,如果定得低,刘备找工作根本找不到。他只有给自己一个明确的定位:我是皇上的叔叔,我是属于汉刘的后代,只有我当皇上才更合适。诸葛亮也有一个正确的定位,他们两人的合作,主次分明,定位非常好。


再看曹操的定位,他的定位定得也很准确。曹操一直没有称皇上,一直是挟天子以令诸侯,打着天子的旗号,发布命令,这是皇上的命令,皇上叫你干什么,你敢不干?反之,如果当时曹操做天子,又会是一种什么情况呢?肯定是天下更加大乱。


俗话说:“人贵在有自知之明”,处理人际关系,首先要处理好自己跟自己的关系,人际关系的第一课就是自我定“位”。实际上,每个人真正明确了自己的位置,就能够慢慢地了解真正的自己,搞清楚适合自己的人生选择,弄明白自己应该如何与他人交往、共处。正如曾仕强所说:“人际关系首先是自己与自己的关系,而不完全是自己与别人的关系。”因此,个人只有接受和认可了自己之后,才会使得别人容易接纳自己和欢迎自己。


只有自己跟自己和谐了,才能跟他人和谐,社会才能和谐。自己不和谐,就会内心苦闷,甚至惹是生非。倘若在这个不平衡、不和谐的基础上欲望再加膨胀,甚至不惜铤而走险,那么种种丑恶的发生就很可能了,如执法犯法,买官卖官,坑蒙拐骗,杀人放火等。


和谐自己,首先要明晰自己在社会中的定位,然后通过努力自己能够努力的,奋争自己应该奋争的,去追求自我发展进步。


我们常常有太多的心理不平衡,而导致这种心理不平衡、自我不和谐的原因,除了社会外在的客观原因外,从主观自我来说,关键就是许多人不明晰自己在社会上中的定位,即缺乏自知之明。


社会是一盘棋。在这盘棋中,将是将,相是相,炮是炮,卒是卒……各据其位,各司其职,这棋才能下得稳当。尽管命破仑说过“不想当将军的士兵不是好士兵”,这话作为一种激励,自然无可厚非,但同时也要明白,并不是每一个士兵都可以去当将军的,你要是没有运筹帷幄之中决胜千里之外的将帅之才,又凭什么率军打仗呢?人找不到属于自己的位置,往往会让你发挥不了自己的特长。你是老大,或者是老二,甚至是老三,你在社会中扮演什么角色,你的志向、抱负、环境等,决定着你的位置。


一个人在社会中生活,要活得舒展,活得滋润,活得游刃有余,首先要把自己在社会中的位置摆正,也就是首先要明确自己的社会定位。


人际关系真正的起点并不在于直接与别人建立起联系,而应该首先处理自己与自己的关系。自己与自己处不好,也就意味着没有人能与你相处得好。只有自己与自己相处得好,才能与大部分人建立良也的人际关系。所以,人首先要注意了解自己,接受自己,而后才能通过由表及里的自我改变别人与自己的关系。


当然,一个人的人生定位,并不是固定不变的,而是常常变化的。所以我们也需要根据自己位置的变化、他人位置的变化,来调整自己和自己的关系,调整自己和他人的关系。


3、从迷茫中寻找正确的方向


有生活经验的人都有体验:电影开演了,你还找不到自己的位置,在没有灯光的黑暗里摸来摸去,既影响别人,也耽误了自己。这说明你不知道位置的方向在哪里,错过了找座位的最佳时机。位置的占有,与方向和时机关系紧密。想得到好的位置,需要抓住好的时机,找寻正确的方向。


人生在世,每个人都占着一个位置,但那一个位置是不是你应该占的,这就得看你的能耐和你的志趣。有了位置,但能不能占稳,就看你怎么刚柔并济,阴阳协调了。


人生的位置与人生的方向既相连,又相互作用,相互影响。我们来看看《周易》对此的反映。


《周易·坤卦》中有一句话:“君子有攸往,先迷,后得主,利。”


“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”,依随“乾”,才能把握正确方向,遵循正道,获取吉利。


如果想做什么事,虽然刚开始自己一个人来做时很迷惑,拿不定主意,找不到方向,但后来经过磨炼,渐渐有了主心骨,拿定了主意,辨清了方向。


任何人都会经历一段漫长的迷茫时期,这是人类成长的规律,对此不必自怨自艾。任何人只有经历迷茫后,才会清醒。人往往先苦后甜,迷茫时看到希望,能忍辱负重的人日后才会一日千里,有所作为。


人生往往是从迷茫中寻找正确的方向。人之所以迷茫,常常是在变化中找不到自己的落脚点,找不到自己的位置。


大学生刚刚从学校毕业,谋得口粮的工作都还没有找到一份,连“潜龙”都不是,只是一条没成形的龙。但当进入岗位一混到底时,时间自然会使你这条龙成形,慢慢就“飞龙在天”了。只要我们输得起时间,一切自然会有转机。世界上绝对没有永久的迷茫,迷茫之后必有清醒期。


《易经》中的“无咎”和“无悔”具有方向提示的作用,告诉我们这样做就不会导致今后的麻烦。如:“豫,呜豫,凶”,“临,元亨,利贞,至于八月有凶”,“大壮:壮于趾,征凶”,“未济:未济,征凶,利涉大川。”


人是容易浮躁的,许多本该成功的事情,因为浮躁,往往导致失败,以致即使在正确方向的追逐下也不能接近合理的目标。


《坤卦》六三爻辞:“含章可贞。或从王事,无成有终。”《象》对此解释说:“‘含章可贞’,以时发也。‘或从王事’,知光大也。”这是说一个人有了美丽的文采,有了本事,还得会含蓄。如果你太张扬了,可能 就不纯正了。虽然你含蓄,但美丽的文采难以长久隐藏,随时间的推移,你还是会被发现的,或者不得不跟随君王从事政务。但不可以只重视个人的成就。只有这样最后才能有结果。如果太看重个人的作用,那么,麻烦就等待着你。


正确对待自己,能避免很多悲剧;去除浮躁,你将取得更大的成功。


《周易》时时刻刻在提示着我们人生的前进方向。明白了这个道理,我们会觉得现实生活中纷繁人事的一切行动过程,都能从《周易》中找到正确的方向。


《易经》是引导人生向上的哲学,也是人类不同时期生存方向的科学指导。


“见几而作”,即要求人们处事接物要善于观察动向,看准兆头,把握最有利的时机,采取果敢行动。“君子见几而作,不俟终日”。“损而不己必益”、“益而不己必诀”,告诫人们凡事不可过分,要时刻想到“物极必反”的原则,防止“亢龙有悔”的局势。“亢之为言也,知进而不知退,知得而不知丧,知存而不知亡”与“亢龙有悔,穷之灾也”,是说进与退、得与失、存与亡,都是可以相互转化的。不能只看到一时的进、得、存,要时刻警惕走向它们的反面,即退、丧、亡。因为做事走向极端,免不了造成不良后果。


中华周易文化研究院(www.zhzywh.com)孙启泰 编撰



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